Тайский массаж — услышав эти слова, большинство людей автоматически вспоминают печально известную ночную жизнь Бангкока с его массажными кабинетами, предлагающими услуги, не имеющие ничего общего с настоящим массажем. Тайский массаж, к сожалению, страдает от такой репутации, поскольку только очень немногие из прибывающих в Таиланд иностранных туристов знают, что «традиционный массаж» — это нечто совсем другое, нежели искусно завуалированная проституция, которой занимаются в массажных кабинетах. У традиционного тайского массажа, или «древнего массажа» («Нуад Фан Боран», как его называют по-тайски), за плечами — длительная история лечебного воздействия. Если проследить эволюцию техники практикуемого в Таиланде лечебного массажа, то обнаружится удивительный факт: древнейшие корни его обнаруживаются не в Таиланде, а в Индии! Основателем его, согласно легенде, считается врач из Северной Индии, известный под именем Дживака Кумар Бхаши, современник Будды, служивший личным лекарем одного из индийских царей около 2500 лет назад.

Дживака Кумар Бхаши (в Таиланде вы можете столкнуться с самыми разными вариантами написания его имени: Шиваго Комар, Шевака Комарапатр и т. д.; я остановился на варианте, наиболее близком к древнеиндийскому оригиналу на языке пали) был близким другом Будды, а также врачом Сангха, буддийского монашеского ордена. Его имя упоминается во многих древних буддийских книгах, имеющих хождение ныне главным образом в Шри Ланке, Бирме, Камбодже и Таиланде. Дживака Кумар Бхаши считается не только автором техники массажа, которой до сих пор пользуются в Таиланде, но и знатоком целительной силы трав и минералов. Некоторые элементы индийской ведической медицины до сих пор встречаются в Таиланде и наряду с лечением травами, паровыми банями и массажем входят в состав услуг, предлагаемых в госпитале массажа, принадлежащем Фонду Дживака Кумара в Чианг Май на севере Таиланда. И сегодня многие тайцы почитают и уважают Кумара Бхаши как «отца врачевания». В память о нем проводятся особые религиозные церемонии, которые на языке пали называются «пуджа», а по-тайски — «будча». Во время церемоний читают специальную молитву на языке пали «Во имя Дживака» — в честь Дживака, символа космического единства. «Я преклоняюсь перед тобой, сострадающий Дживака...»

Эти церемонии и сегодня входят в ежедневный ритуал в госпитале массажа в Чианг Май, где они проводятся два раза в день. Многое в истоках тайского массажа и традиционной тайской медицины до сих пор остается неизвестным. Считается, что учение Кумара Бхаши достигло территории современного Таиланда приблизительно в то же время, что и буддизм, то есть во втором или третьем веке до нашей эры. Неизвестно, существовали ли до этого времени в регионе местные формы массажа. Точно так же нельзя сказать, в какой степени китайская традиционная медицина, в частности акупунктура и точечный массаж, повлияли на теорию и практику массажа в Таиланде. В наши дни уже невозможно получить точные ответы на эти вопросы, поскольку в течение столетий передача медицинских знаний от учителей к ученикам, в соответствии с принятой в Индии традицией, происходила главным образом в устной форме. Массаж упоминается в медицинском трактате XVII века, написанном на пальмовых листьях, языке пали с использованием кхмерского письма.

Оглядываясь на историю и традиции тайского массажа, ясно видим, что он никогда не рассматривался просто как работа. Массаж всегда считался духовным узлом, тесно связанным с буддийским учением. Вплоть до недавнего времени существовали Вот-храмы, где преподавали и практиковали массаж. И сегодня одной из наиболее сильных школ массажа является Вот Фу в Бангкоке. Появление легальных массажных учреждений вне стен храмов является сравнительно недавним достижением. Выполнение массажа понималось как физическое осуществление Метты — понятия, которым в буддизме (по-тайски и на пали) обозначается доброта и любовь к людям. И сегодня посвященные массажисты поддерживают этот дух.

По-настоящему хороший массажист работает, а точнее занимается своим искусством, в состоянии медитации, то есть размышления и созерцания. Он начинает с Пуджи — молитвы-медитации, помогающей ему полностью сконцентрироваться на работе, на излечении, которое он сейчас должен выполнить. И он работает вдумчиво, осознанно, сосредоточенно, полностью сконцентрировавшись, отдавая себе отчет во всех своих действиях. Это особое душевное состояние, которого нужно уметь достигнуть. Даже в Таиланде есть только несколько мастеров, постигших это искусство. Большинство из них являются глубоко религиозными людьми, занимающимися также буддийской медитацией. Начинающим важно не забывать об этом идеале и в период учебы поддерживать такой же душевный настрой. Между массажем, выполняемым в этом особом состоянии духа, и массажем, производимым просто как работа, — целая пропасть. Только мастер, работающий в состоянии медитации, может развить в себе способность интуитивно улавливать токи энергии в организме и ощущать линии праны. Только мастер, познавший духовную сущность своего искусства, может работать с разными людьми, сообразуясь с их различными индивидуальными потребностями. Без этого высшего сознания, без этой духовности массаж становится механическим и теряет очень многие свои возможности.

Тайский массаж